دار نشر كمشروع فني *

(... والتجربة الاجتماعية)

في التفاعل بين ثقافة الكتاب الصوتي القائمة على خصائص "التقليد الشفهي" ، وبرنامج الكتاب ، والأحداث العامة وبيئة مجموعة فنانين ، تم تطوير onomato Verlag كمثال لشكل من أشكال النقل ، والتقاليد المفتوحة والفن. من الذاكرة. وبالتالي فهي أيضًا تجربة اجتماعية على نطاق ضيق.

من خلال ثقافة الكتاب الصوتي التي ترتبط بأقدم سمات الجودة في "التقليد الشفهي" ، يبدو أنه من الممكن جعل الأصوات ، المعروفة بالاسم ولكن نادرًا ما تكون "قيد الاستخدام" ، قابلة للإدراك مرة أخرى ولكي تفوز بها الحياة. يتطابق المتحدثون أكثر مع صورة المتداولين الذين يقدمون وساطة فعالة من خلال التكرار الشخصي والتكيف.

من برنامج الكتاب الصوتي النقي في البداية ، تم تطوير برنامج كتاب بناءً على هذه الشخصية. بدأ سياق المراجع في الظهور: خطوط وأصداء في شكل مفتوح لتقليد ، في مفارقة قابلية النقل وعدم اكتمال الفكر.

ضع في اعتبارك: إنه ليس نهجًا برمجيًا يظهر هنا ، ولكنه مثال على "قابلية النقل" ، كما وصفها والتر بنجامين بالنظر إلى كافكا باعتباره تطورًا إضافيًا للتقاليد في العصر الحديث. قال بنيامين: "كان على كافكا الكشف عن الحقيقة من أجل إنقاذ قابلية النقل".

لا يعني الاستسلام هنا ›الاستسلام" ، ولكن التأكيد عليه ووضعه في العلن. إن حتمية التفكير هي أمر لا مفر منه في صيغة الجمع لتقليد ما ، والذي يمكن أن ينبثق منه شيء مثل "الموسيقى" ، أفق معنى ما أصبح الآن "بحرًا مفتوحًا" (نيتشه) ، إذا جاز التعبير. تصف هانا أرندت التناقض المثمر لتقليد مفتوح ونشط في مقال عن بنيامين:

"كان والتر بنيامين يعلم أن كسر التقاليد وفقدان السلطة لا يمكن إصلاحهما ، ومن هذا توصل إلى الاستنتاج للبحث عن طرق جديدة للتعامل مع الماضي. وبهذه الطريقة أصبح سيدًا عندما اكتشف أن القدرة على تمرير الماضي قد حلت محلها القابلية للاستشهاد ، واستبدلت تلك السلطة بالقوة الشبحية للاستقرار تدريجيًا في الحاضر. (...) وبدلا من الحقيقة الواجبة جاء ما كان بمعنى ما ذا مغزى وذا مغزى. وهذا ، بالطبع ، كما يعرف بنيامين جيدًا ، يعني أن "اتساق الحقيقة ... قد فقد. (...) "الحقيقة" ، كما يقول ، قبل وقت قصير من دخول الخرق غير القابل للشفاء للتقاليد وفقدان السلطة إلى وعيه الكامل ، "ليست الوحي الذي يدمر السر ، بل هو الوحي الذي ينصفه".

تتطلب قابلية النقل بهذا المعنى تصميمًا ، وأشكالًا ، ونحتًا اجتماعيًا ، أو ، كما في هذه الحالة ، عمل نشر - مما يجعل الأرشيف ينبض بالحياة ويقرب الناس. مع وضع ذلك في الاعتبار ، تقوم onomato Verlag بتوسيع نطاقها.

شكل جديد من التقاليد في العصر الحديث

إن تطوير ثقافة جديدة للتقاليد هو الدافع الأساسي لعملنا في النشر. من خلال الكتب والكتب الصوتية ، وظهور سياق مرجعي ، وثقافة القراءة بصوت عالٍ باتباع التقاليد الشفوية وبيئة مجموعة فنانين ، تظهر onomato Verlag كتجربة في اختبار شكل جديد من قابلية النقل. إنها محاولة لخلق فن للتذكر كشكل من أشكال "التكرار" الذي يكون مستدامًا ومنفتحًا. إنه الشغف بالمساهمة في استدامة ذات مغزى للعقل في "جدلية مفتوحة".

اتضح على هذا النحو: أن عملنا في النهاية يتعلق بخلق المعنى. السخرية من مثل هذا الدافع تبدو مفهومة. فكر فقط في الشوق تقريبًا ، والذي يتم التعبير عنه في مهنة مصطلح مثل الاستدامة: في التسارع في كل مكان ، لا يزال هناك شيء يجب إدراكه.

في شكل فن للتذكر ، يبدو لنا أنه من الممكن أن نفهم التيارات السفلية طويلة الأمد ، على عكس الصفات المعتادة ، لتصور نوع من "المعرفة المريحة" للعقل البشري ، لتقصير السابق مع التيار. ، لتسجيل العمل التحضيري وإعادة تصميمه وجعله ملموسًا.

نحن نبني على شخصيات مثل هانا أرندت ووالتر بنيامين. بعد التغلب على التقاليد الموثوقة ، يشيرون إلى "الحاجة إلى طرق جديدة للتعامل مع الماضي" (أرندت). لحظات أساسية للعيش معًا ، واحدة الموسيقية الأخلاقية حول ، إحساس شامل بالهدف ، نعم ارموتيجونج (هولدرلين) ، تنبثق من الذاكرة الشعرية. يتحدث بنيامين عن قابلية ، فرانز كافكا من واحد كابالا الجديد (بالمعنى الحرفي معرفة). يصف فيتجنشتاين الأخلاق أيضًا بأنها متسامكصدى للمنظورات الشعرية فيما يتعلق بما لا يمكن تفسيره. 

يمكن تذكر التقاليد واللحظات من جميع الأزمنة والثقافات ، وقياسها ، وربطها واستخدامها من أجل التنمية الشخصية. يقول موسيل: "إن وجودنا برمته هو مجرد تشابه" سولا Scriptura كانلمنع العرض. وهذا لا يعني بأي حال إنكار الأجواء الإقليمية والعائلية والدينية ، بل إحيائها من خلال التكرار الحر والمرجعية وفهم الذات: "لهذا السبب تُعطى أخطر السلع ، اللغة ، للناس ... لذلك يمكنهم أن يشهدوا بما هم ... "(فريدريك هولدلين)

"أين ذهب الله .. هل شربنا البحر؟" تعجب نيتشه المقلق هو في نفس الوقت مقدمة للروح الحرة: "... أخيرًا يظهر الأفق حراً مرة أخرى ، بافتراض أنه ليس خفيفًا ، أخيرًا يُسمح لسفننا بالإبحار مرة أخرى ، يُسمح بكل خطر من جهاز المراقبة مرة أخرى ، البحر ، لنا البحر مفتوح مرة أخرى ، ربما لم يكن هناك مثل هذا "البحر المفتوح" " 4.

في تسجيل الشيخ الذي التقليد الشفهي - نحن نتحدث أيضًا عن واحد العلم السمعي - تظهر ثقافة القراءة بصوت عالٍ في صورة تجار التقليد الشفهي. بفضل الاختراق الشخصي عند التعامل مع المحتوى لفترة طويلة ، يقوم المتحدثون بإعادة إنتاج النصوص وجعلها ملموسة في كثير من الأحيان: "إن أكثر ما يمكن فهمه عن اللغة ليس الكلمة نفسها ، بل اللهجة والقوة والتشكيل والإيقاع ، التي تُنطق بها سلسلة من الكلمات - باختصار ، الموسيقى وراء الكلمات ، الشغف وراء هذه الموسيقى ، الشخص الذي يقف وراء هذا الشغف: كل ما هو ليس كذلك  يمكن أن تكون مكتوبة "5.

إن استئناف التقليد السمعي هو أيضًا تكويني لصيغة الجمع المفتوحة لشيء يمكن نقله. لم يكن تجار التقليد الشفوي مخلصين للعمل. في التعامل مع التقليدي ، شعروا بالحرية في إعادة ترتيب القصص أو رسمها حسب ذوقهم. التابع فردي تمامًا، الفردانية الراديكالية - هنا تكمن اللحظة الأبدية من عدم الاكتمال في الذاكرة الجماعية ، المنظور الحر دائمًا في تقليد ما لا يمكن تحديده بشكل عام ، ولكن يتم قبوله أو رفضه من جديد دائمًا من قبل كل قارئ أو مستمع "6.

من ناحية أخرى: تم الحفاظ على الصور وأنماط السرد والجو والدوافع من السرد على مدى آلاف السنين وعبر جميع الثقافات. في هذا التناقض - أو بالأحرى تكملة من الحرية والثبات ، وعدم الاكتمال واليقين ، تظهر طريقة شكل جديد من التقاليد. طريقة متجذرة في الشعر نفسه.

وهكذا ، فإن المنهجية الشعرية للمجهول ، التي وصفها سيمون ويل ، فيتجنشتاين ، وكافكا ، تسعى لتأكيد نفسها لسبب ما دون إثباته ، وهو نفسه لذلك. غير قابل للتدمير (كافكا) ، للتواصل مع التناقض المبهج نوعًا ما في اليقين المفتوح ، على الأقل لاستكشافه ، أو بكلمة ميشيل فوكو ، بمعنى جدلية مفتوحةللكشف عن اللاوعي الإيجابي للمعرفة في كل مكان.

 

لذلك يلتقي كيركجارد في The Love Doing ، "ما لا ينضب أساسًا بكل ثرائه لا يمكن وصفه أساسًا حتى في أصغر نشاطه ، على وجه التحديد لأنه موجود بشكل أساسي ولا يمكن وصفه بشكل أساسي" ، مع Walter Benjamin ، "الحقيقة ليست الوحي الذي يدمر اللغز ، ولكن الوحي الذي ينصفه "- ويجد أيضًا تطابقًا في تكامل كافكا لليقين وعدم قابلية تفسير الفكر:" تحاول الأسطورة شرح ما لا يمكن تفسيره ؛ لأنه يأتي من سبب الحقيقة ، يجب أن ينتهي مرة أخرى بما لا يمكن تفسيره ". (و. بنيامين)

في منهجية وثقافة التفكير الشعري الكوني ، تظهر إمكانية وجود شكل كوزموبوليتاني حر من الطمأنينة يفهم أيضًا كيفية دمج التيارات والمشاعر الدينية في علاقتها بالمجهول.

تعد Onomato Verlag تجربة أكثر من كونها مؤسسة تجارية في تطوير فن التذكر ؛ نشأ عن غير قصد تقريبًا من شغف بالأشياء ... - ونحن الآن نتابع باهتمام ما قد يعنيه لثقافة ريادة الأعمال أن تبدأ أكثر من الأشياء نفسها.

هنا ، أيضًا بالقرب من دائرة الفنان onomato ، يظهر شكل تكون فيه عقلية النشاط الاقتصادي جزءًا من التعبير الفني. إن التعاون في تشابك مجموعة الفنانين والشركات العائلية والصلات الاختيارية من أجل تطوير فن جديد للذكرى والتقاليد قد يكون بهذا المعنى كواحد البلاستيك الاجتماعي، مثلك بصفتك مشروع فني يكون مفهوما.

هذه هي الطريقة التي نفهم بها نشر كتبنا وكتبنا الصوتية ، والآن أيضًا تصميم نماذج ربط كما هو الحال في ›مكتبة kepos‹ ، بمعنى تقليد جديد ومشجع وهادف - ومهدئ أيضًا.

1  حنا أرندت: والتر بنجامين ، مقال ، 1968/1971  /  2  عنوان قصيدة فريدريش هولدرلين  /  3  فريدريش هولدرلين  /  4  فريدريك نيتشه ، من: العلم السعيد  /  5  فريدريك نيتشه ، من الحوزة  /  6  فرانز كافكا ، من رسالة إلى فيليس باور  /  7  فرانز كافكا ، من أمثال Zürauer

مذهب المتعة المستدامة

يتم الاحتفاظ بالآثار التكوينية للناشر ، مثل الإنتاج الداخلي لغلاف الكتب الصوتية. لا يزالون يمثلون التطابق بين الدافع ونمط الإنتاج. ينعكس الجانب "المختلف تمامًا" للتوجه بأكمله في انطباع الحرف اليدوية وعشاق الكتب.

يظهر الناشر أيضًا كتجربة اجتماعية بمعنى التوجه الجديد في الدافع للعمل. دافع العاطفة كمشاركة هادفة هو منظور حقيقي. إن مصطلح "المثالية" لن يجسد بشكل كامل الشخصية الجوهرية. إن القوى الناتجة عن الارتباط بالأشياء نفسها وبالتالي تستمر أيضًا ، يمكن بدلاً من ذلك وصف تحقيق العاطفة والتمتع بـ "قوس الحياة" الأكبر بأنه "مذهب المتعة المستدامة". كاختبار أيضًا فيما يتعلق بالتغيير الاجتماعي ، حيث يتم الإعلان عن التحرر من العمل الميكانيكي ، ولكن من المرجح أن يتم اختبار الحرية المصاحبة كخوف. 

ومن المأمول ، بالإضافة إلى الانتباه إلى خطر فقدان سبل العيش البيئية ، أن يتطور الشعور بفقدان مصادر الحياة الشعرية. بعد كل شيء ، الثقافة الشعرية ليست مجرد "بنية فوقية" ، بل هي جوهر وشكل سامي لتشكيل شيء بعيد المنال مثل "الموسيقى" وتشكيل القلب - وبالتالي جوهرية للمجتمع والمجتمع العالمي.